Introducción a Marx

ESTIMADOS / AS: Les dejo material complementario de lo hablado en la clase 1 sobre Marx.

MARX, KARL (1818-1883) Tréveris, Prusia (actual Alemania). CLASE 1.

Se trata de un pensador gigantesco que despierta adhesiones totales y odios totales. Lo primero será ubicarnos frente a él como sujetos libres. Hoy se lo ha dado por muerto demasiadas veces. Sobre todo desde la caída del Muro de Berlín que pareciera, para algunos haber arrastrado todo pensamiento de izquierda, todo pensamiento crítico del capitalismo, como ha sido de modo implacable el pensamiento de Marx.Si se trata de hablar de Marx, se trata de traerlo al presente y también de ver porque se pone en operativo el silenciamiento del autor. Hay algo inmenso en Marx: su opción por los desesperados, como expresó W.Benjamin.

Marx vino a decirnos con vehemencia que el sistema de producción capitalista es un sistema de explotación de una clase por otra. Que hay opresores y oprimidos.  Y esto parece muy actual cuando vemos que hoy, ante el fracaso del neoliberalismo, vivimos en un mundo dominado por las corporaciones, un mundo en el que el hambre y la muerte están fuera de control. “Solo por amor a los desesperados conservamos todavía la esperanza”… W.Benjamin. “Solo por mor a los desesperados seguimos leyendo a Marx, enseñándolo, trayéndolo al presente, rescatándolo del olvido en el que el liberalismo y la academia francesa y norteamericana desean sepultarlo”

“El marxismo es la única filosofía viva de nuestra tiempo porque aún no han sido superadas las condiciones de existencia que le dieron origen” (Sartre) ¿Qué hizo surgir a la filosofía e Marx? La explotación, la miseria, el hambre, la inhumanidad del capitalismo. ¿Esto ha sido superado? ¿Ha sido superada la inhumanidad del capitalismo en un mundo en que mueren 20 niños por día, 11 millones al año por hambre? El triunfo del capitalismo de mercado, la locura belicista del imperio norteamericano, la crueldad del estado de Israel en el Líbano, el terrorismo islámico que busca destruir lo que no puede cambiar, nos obligan a poner en el centro de nuestra atención a Marx, porque nos permite pensar en el barro ensangrentado que la historia se obstina a ser. 

A los 25 años escribe “Critica a la filosofía del derecho de Hegel” (1843). Era un joven enérgico que después de la muerte de su maestro, adhiere a la izquierda Hegeliana, y decide discutir con él…en este texto comienza centrándose en la cuestión religiosa, ya que considera que la crítica de la religión es la madre de todas las críticas. Y para esto retoma a Feuerbach quien había sostenido que “Dios no creo al hombre, sino que el hombre creó a Dios”. Sin embargo, Marx buscó ir más allá y postuló “la religión es el opio de los pueblos”.

Con esto Marx nos dice muchas cosas: en principio quiere convocar al proletariado a una lucha que lo lleve a superar sus penurias sobre la tierra. Marx es un joven revolucionario  (aunque debo aclarar que una particularidad del autor es que su vejez jamás negó su juventud, nunca se rindió ni entrego su pasión) la lucha era aquí, ahora, en la tierra.  La propuesta de otro lugar (el cielo) como mas allá en que las penas de los hombres habrán de terminar y todos serán recompensados con la vida junto al buen Dios, es una rendición terminal de todo espíritu de lucha. Si la religión es el opio de los pueblos es porque Marx veía que calmaba a los hombres, sosegaba su sufrimiento y los entregaba a la miseria de su paciencia. El cielo, el otro mundo funcionaba como adormecedor de conciencia de las tragedias de la tierra. A eso llama Marx OPIO: a la capacidad de la religión de adormecer conciencias de aquellos que deben rebelarse para romper las cadenas de su sometimiento. La crítica del cielo ya está hecha. Ahora había que continuar con la crítica de la tierra.

Es así como estamos en condiciones de señalar que el joven Marx proponía una lucha en el mundo terrenal, terriblemente injusto. La lucha, se puede llamar Crítica.  La crítica puede entenderse como la herramienta fundamental que devela situaciones de miseria. La crítica es el relevamiento de la ignominia. El objeto de su crítica, el sistema capitalista, es su enemigo, a quien no quiere refutar sino aniquilar. Esto es revolucionario, puesto que la crítica no es un fin sino un medio para destruir el sistema injusto, o sea que el fin es la acción revolucionaria. Sin embargo la crítica es indispensable ya que hay que conocer aquello que se pretende destruir. Sobre todo,  la crítica es denuncia, indignación, incomodidad, algo fundamental para  desnaturalizar la injusticia; cosa que nos podría llevar a preguntarnos ¿Por qué hoy los seres humanos tan escasamente se indignan ante el dolor, tortura, hambre, etc.?

Para Marx, su relación con el objeto de estudio que aborda no se da en el plano de las ideas (refutarlo) sino en el de la acción (destruirlo). Ya que la crítica puede denunciar lo que quiera y nada ha de alcanzar; son siempre los hombres, los sujetos concretos de la historia los que deben decir basta. La crítica se resuelve en la práctica: “Hay que hacer que la opresión real sea aún más opresiva agregándole la conciencia de la opresión, hay que hacer la ignominia más ignominiosa, publicándola”.  

Hay un IMPERATIVO CATEGÓRICO (deber ser) en Marx que es derribar las relaciones humanas en que el hombre es humillado (“humanismo de los humillados”).  Pero para que una clase sea por excelencia la clase de la emancipación, otra clase será evidentemente la clase del sojuzgamiento. La gran mayoría padece el dominio de la burguesía y propone quebrar esa relación porque en ella el hombre no es el ser supremo para el hombre sino que es rebajado, humillado.

“Así como la filosofía encuentra en el proletariado sus armas materiales, el proletariado encontrara en la filosofía su arma espiritual”“La cabeza de la emancipaciónes la filosofía; su corazón, el proletariado”

Es así como en Marx a teoría se transforma en fuerza material apoderándose de las masas, está aquí el deber ser de socorrer a los humillados, hacer más opresiva la opresión agregándole la conciencia de la opresión, pues la violencia solo es legitima cuando se encarna en las masas contra un sistema de miseria planificada, y finalmente “la teoría logra realizarse en un pueblo solo en la medida que es la realización de sus necesidades”. (De aquí que la idea de guerrilla o vanguardia violenta no estará presente en Marx, ya que sin masas la violencia pierde legitimidad y también vale para Mariano Moreno revolucionario que giró en el vacío con el pueblo sin comprenderlo a él y sin ser comprendido por él).

Hay una célebre tesis (11) sobre Feuerbach (1845)“Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo, pero delo que se trata es de transformarlo”. 

Acá Marx no le quita relevancia a la filosofía, ya dijimos que para él es la cabeza de la emancipación, el arma espiritual del proletariado. Ya dijimos que antes hay que interpretar para cambiar. Sin embargo el autor está poniendo énfasis en la PRAXIS: la filosofía debe encaminarse no solo en pensar el mundo, también en cambiarlo…el camino ha de ser la transformación de la realidad. Podríamos verlo así: el pensamiento me ha dicho (Marx) que el mundo es así y además que el hecho de que sea así es injusto.  Entonces es ignominioso, miserable que el mundo sea así, y HAY QUE CAMBIARLO. Aquí empieza la cosa…

Agrego algo más relacionado al tema INSEGURIDAD que tanto hemos abordado en clase: en La cuestión judía (1843) , 

Marx, escribe: “La SEGURIDAD es el concepto social supremo de la sociedad burguesa, el concepto de policía”, de acuerdo con el cual toda la sociedad existe para garantizar a cada uno de sus miembros la conservación de su persona de sus derechos y su propiedad. El concepto de seguridad no hace que la sociedad burguesa supere su egoísmo. La seguridad es, por el contrario, la garantía del egoísmo. Esto permite ver porque la derecha hace de la seguridad su bandera. La seguridad, dice Marx, es el concepto de policía, la sociedad capitalista es el mundo del egoísmo, y la seguridad es garantía de ese egoísmo. La falta de seguridad asusta al burgués, y el burgués asustado se hace fascista.

Fuente consultada: Filosofia y el barro de la historia. J.P.Feinmann